Автор: протоиерей Борис Балашов

Фото: Галина Акулова

В воскресный день после праздника Вознесения Господня Святая Православная Церковь предлагает Своим чадам осмысление совершившегося события прославления Человечества Христова. На Литургии читается Евангельское повествование, в котором описано удивительное и величайшее событие: мы, грешные люди, наряду с апостолами становимся свидетелями общения Двух Лиц Святой Троицы: Бога Отца и Бога Сына. Эту молитву Богочеловека обычно называют Первосвященнической, так как в ней Господь молится Богу Отцу как Великий Архиерей – Первосвященник, Сам Себя приносящий в жертву, которая имеет величайшее, грандиознейшее значение для всего мира.

После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ин. 17, 1).

Спаситель последние часы жизни до ареста был вместе со Своими друзьями. Несмотря на то, что Ему, как человеку, было тяжело, прежде всего в эти минуты Он думал об учениках, о том, как им будет тяжко, старался их укрепить и наставить. Иисус обращается к Своему Отцу с молитвой.

Ее первая часть – о спасении людей, ради которых Сын Божий стал Сыном Человеческим. Слова прославь Сына Твоего, очевидно, относятся к двум разным событиям: к прославлению в любви – распятию на Кресте и прославлению во славе – Вознесению. Прославление Сына в Вознесении, как и на Кресте, – это прославление не только Божественных любви и всемогущества, но и прославление человеческой природы Спасителя. Человек взошел на небо, туда, где был Бог, но где никогда не было человека с его духовно-телесной природой. Через дела Христовы нам являются слава и величие Бога Отца: Да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную (Ин. 17, 1–2).

Слова всякая плоть в евангельском тексте означают как одного человека, так и весь род человеческий в целом.

Но так как не всё человечество, не всякая плоть хочет пользоваться плодами смерти и Воскресения Богочеловека, то эти плоды будут даны только тем, кого Отец дал Сыну или, другими словами, кого Отец привлечет к Сыну (см. Ин. 6, 44). Эти люди, поверившие Своему Богу, получат жизнь вечную.

Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). В этих словах Иисус Христос говорит о глубоком и органичном единении человека со своим Первообразом.

Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (Ин. 17, 4–5).

Сын обращается к Отцу Небесному: Он исполнил то, что хотел Отец и на что Его послал. Учение, Крест и Воскресение прославляют Отца: во-первых, открывая Его любовь и мудрость; во-вторых, множество новых усыновленных через Крещение людей начинает прославлять Бога Отца своей святой жизнью.

Как Бог Сын Божий никогда Неба не оставлял. Логос (Слово) воспринял человеческую природу, соединившись с ней навсегда. Теперь Его Личность Богочеловеческая. И именно о прославлении человеческой природы – Человека – молитва Иисуса Христа. К Божественной славе в Царстве Небесном должен приобщиться Сын Девы Марии, Иисус, чтобы открыть путь к этой небесной славе и другим людям, которые пойдут за Ним.

Окончив молитву о Себе, Господь молится дальше о Своих учениках, о тех, кому Он теперь передает дело распространения и утверждения на земле Своего Царства: Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня (Ин. 17, 6–8).

Открыть имя Бога – то же, что открыть Самого Бога. Святой апостол Павел скажет об этом: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр. 1, 1–2). Никто так не знает Отца, как Сын. Открыть имя Божие – не только показать, каков Бог, но и объяснить путь спасения людей через смерть и Воскресение Его Сына. Но эти истины явлены ученикам Христовым, а для мира неверия и греха остаются тайной. Спаситель молится только о Своих учениках, которые сохранили слово Божие в вере и делах.

По вере во Христа ученики убеждаются не только в истинности Евангельской вести, но и во всем плане спасения людей, который осуществлял Сын Девы Марии. Хотя пока еще им не все до конца было ясно, а многое и не открыто, но дело Божие они уже понимали, и это было немало. Остальное им будет открыто Спасителем после Воскресения и Духом Святым после Пятидесятницы.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них (Ин. 17, 9–10).

Господь молится о Своих учениках, чтобы Отец Небесный взял их под Свое особое покровительство в этом враждебном для них мире.

Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17, 11).

Спаситель оставляет земной мир, поэтому просит, чтобы после Его отшествия Бог Отец сохранил дорогих Господу учеников в чистоте, святости и духовном единении веры и любви. Образец такого единения – единство Бога Отца и Бога Сына.

Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную (Ин. 17, 12–13).

В этом мире, живя на земле, Господь берег и ограждал учеников от падения, а теперь просит об этом Небесного Отца. Никто из них не отошел от истины и не обратился ко лжи и греху, то есть никто из них не погиб, кроме того человека, который потерял Жизнь Вечную и земную по собственной вине. На нем сбылось древнее пророчество о предателе (см. Пс. 40, 10).

Спаситель просит о Своих учениках, потому что больше Он не будет находиться непосредственно с ними и оберегать их. Ученики – в данном случае предмет и свидетели этой молитвы – будут знать, что они Богом хранимы, что будут радоваться той же радостью, какой радуется Богочеловек перед лицом Голгофы, зная и видя за ней великую победу жизни над смертью.

Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но, чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира (Ин. 17, 14–16).

Молитва о соблюдении учеников завершилась. Теперь Учитель молится об освящении учеников. Евангельское учение, которое Господь передал Своим ученикам и которое они проповедовали впоследствии, вызвало против них ненависть мира так же, как и против Него Самого. Продолжать дело Христово им предстояло в этом враждебном мире. Поэтому Спаситель не молится о том, чтобы Бог Отец забрал их из озлобленного мира, но о том, чтобы сохранил от того зла, которое может им причинить мир греха во главе с сатаной.

И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (Ин. 17, 19).

Ученики приняли и по мере своих сил поняли истину – Евангельское учение, уверовали в Иисуса Христа как Мессию. В этом – суть христианской веры. Освятить истиною – означает выделить из числа остальных людей, призванных на служение Богу. В другом смысле – помочь на пути духовного совершенствования в достижении святости.

Принятие в ум и сердце слова Божиего делает человека духовно близким к Всесвятому Богу.

Сын Божий исполнил Свое посланничество в мир Богом Отцом – явил истину в словах, делах и всей Своей жизни. Теперь Сын Божий посылает в грешный мир продолжать это посланничество – апостольство – Своих учеников, чтобы являть людям святость Божию и приобщать их к ней. Сами ученики нуждаются в благодатном укреплении, освящении Духом Святым. Такое благодатное освящение они получат в День Пятидесятницы. Послание апостолов на всемирную проповедь и произойдет в этот день рождения Церкви.

И за них Я посвящаю Себя (Ин. 17, 19) – освященный от Отца перед посланием в мир Господь Сам совершает во времени это освящение принесением Себя в жертву спасения людей. Это освящение отличается от освящения апостолов. Спаситель есть Сам и Первосвященник, и Жертва, потому Сам освящает Себя. Апостолы получают освящение от Духа Святого, ученики Христовы должны приносить в жертву Богу на служение истине свою любовь, свое усердие, свои силы, свое здоровье, а если потребуется, и свою жизнь. Это есть новая и совершенная жертва любви: Чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17, 19–21). Теперь Господь молится об учениках всех времен, верующих по слову их, то есть апостолов. Таким образом, мы можем говорить, что в Церкви совершается благодатное преемство веры от апостолов через Священное Писание Нового Завета и благодатный опыт понимания и исполнения воли Божией. Нельзя истинную веру придумать самим или взять ее с иной стороны, минуя преемство спасительной веры от апостолов, как живой поток благодатной Евангельской жизни, напояющей человеческий мир во все времена последующей истории.

Эта молитва не о братском единении верующих между собою, но о единении всего духовно-телесного организма Тела Церкви с Ее Главою Иисусом Христом и через Него в Духе Святом с Богом Отцом.

Наше единение со всей Церковью и Богом хотя и недостижимо, как единство Лиц Святой Троицы, но должно строиться по этому образу и подобию: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе (Ин. 17, 21).

Святые отцы Иоанн Златоуст и Феофилакт Болгарский считают: «Частица как опять не означает совершенного равенства. Ибо нам невозможно объединиться друг с другом так, как Отец с Сыном».

Такой живущий благодатной жизнью на земле духовно-телесный организм Церкви будет уникальным явлением и самой внутренней духовной жизнью своей будет свидетельствовать об истинности дела Христова и приводить людей к спасительной вере.

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира (Ин. 17, 22–24).

Если в предыдущих стихах Тело Церкви имелось в виду в мире земном, то теперь слова Спасителя говорят о Церкви в Ее небесной славе, в единении с Богом в вечном Царстве Мессии. И в этой небесной славе ученики Христовы будут едины между собой и с Лицами Святой Троицы.

Спаситель молит Бога Отца, чтобы все Его верные ученики пришли туда, куда возносится Сын Человеческий, чтобы итогом их жизни было участие в славе Христовой в Его Царстве.

А основание для этого – любовь Бога Отца к Сыну и верующим в Него.

Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня. И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 25–26).

Эти слова Спасителя являются заключением Первосвященнической молитвы, в которой Он обращается к Отцу как к Праведному Судии. Господь указывает на превосходство верующих над остальным миром в том, что они познали Бога, а потому и стали способными воспринимать дары Божественной любви. Я открыл им имя Твое, то есть по их вере и по их возможностям дал максимально полное познание о Боге. Что пока они не в состоянии вместить, потом, после Сошествия Святого Духа, будет открыто полнее, когда их умы и сердца будут благодатно просвещены.

Становясь учениками Христовыми и чадами Святой Православной Церкви, люди становятся возлюбленными Божиими детьми и наследниками Царства Вечного.

Из книги протоиерея Бориса Балашова "На камне или на песке", с. 392–399 (Издательство "Христианская жизнь", 2009 г.).

Вознесение Господне
Вознесение Господне - "радостная разлука"

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.