Автор: Виталий Питанов
Виталий Питанов
Одним из главнейших принципов, лежащих в основании христианства, является принцип свободы воли человека, проистекающий из события творения человека по образу и подобию Божию (см. Быт. 1:26-27). Божественная воля ничем не ограничена и было бы удивительно, если бы человек, сотворенный по образу и подобию Бога, был бы лишен свободы воли. Свобода воли человека проявляется, прежде всего, в возможности выбора: быть ему с Богом или нет, развиваться ли в вечном Богопознании через Иисуса Христа и Его Тело – Церковь Христову – или отречься от Бога. Бог не насилует человеческую волю, хотя и пытается направить человека на лучший для него путь. Но кроме Бога есть силы, которые в христианстве называются падшими ангелами, демонами, бесами. Эти силы, сами давно уже сделавшие свой выбор в пользу богоборчества, стремятся склонить к тому же и людей. Тех, кто соблюдает законы Божии, выраженные, прежде всего, в Его заповедях, Бог бережет, но тот, кто отвергает эти заповеди, прежде всего образом своей жизни, ценностями, положенными в ее основу, тот сам себя лишает этой защиты и становится легкой добычей бесов. Эти люди отвергают Божию защиту, и Бог, уважая их свободную волю, оставляет их наедине с их выбором.
Преподобный Иоанн Дамаскин пишет о бесах: «…всякий порок придуман ими и нечистые страсти. И нападать на человека им позволено, но заставить кого-либо насильно они не в состоянии, ибо от нас зависит выдержать нападение или не выдержать»1. Человек, лишенный Божией защиты, сделавшись добычей бесов, которым безразлична наша свободная воля, становится одержим демоническими силами. Воля таких людей становится подконтрольна бесам, а сами они превращаются в их марионеток. Этим объясняется, например, патологическая ненависть к Церкви атеистов первых лет коммунизма и те дьявольские по своей жестокости методы, которыми они боролись с Церковью. Примеров одержимости в Священном Писании можно найти множество: Иисус и Его апостолы изгоняли бесов из порабощенных ими людей (см. Мф. 4:24; Мк. 1:23-26; Деян. 8:7).
В Предании Православной Церкви есть много примеров борьбы с бесами святых за людские души, когда святые изгоняли бесов. Но нет ни одного примера, когда бы сам святой переселялся в другое тело, становясь, так сказать, одержателем живого человека, равно нет и примеров того, когда святой переселился бы в мертвое тело другого человека. А, как показывает изучение чуждых христианству религий, некоторым из них знакомы такие случаи. Не все религии учат о свободе воли человека. Более того, некоторые из них приветствуют практики, результатом которых является подчинение человека воле «учителя» и духовное вселение «учителя» в тела, ему не принадлежащие. Таким образом, эти уважаемые своими учениками и признаваемые ими в роли учителей люди выступают в роли одержателей. В данной статье мы познакомимся с несколькими такими примерами.
Сразу же оговоримся, что эта тема сама по себе может вызвать множество нападок со стороны последователей тех религиозных течений, которые мы затронем в статье. Предвосхищая эти нападки, скажем, что автор не ставил целью рассмотрение догматических особенностей тех или иных духовных практик, стремясь лишь указать на то обстоятельство, что практик, подобных рассматриваемым в статье, в Православии нет и не может быть, как бы ни понимались те или иные практики в индуизме, буддизме и оккультизме и какую бы пользу в них ни видели последователи данных движений. На наш взгляд, это лишний раз ставит под вопрос тождественность духовных корней разных религий. Чтобы автора не обвинили в искажении или неправильном понимании духовных мистических практик индуизма, оккультизма и буддизма, в статье будет приведено много цитат, позволяющих читателям самостоятельно решить, считают ли они для себя нравственно приемлемыми описываемые ниже практики и духовные системы. Разбор нашей темы мы начнем с индуизма.
Самым популярным религиозным движением в современной Индии является философская школа адвайта-веданты. Нет смысла пересказывать ее учение, так как это сделано в других наших работах2. Поговорим подробнее только об одном из ее классиков, а именно о Шанкаре. Шанкара (Шанкарачарья) (788-812 гг. от Р.Х.)3 – индийский философ-мистик, один из самых известных и уважаемых учителей адвайта-веданты4, был блестящим полемистом и оставил богатое литературное наследие, посвященное религиозным вопросам, которое до сих пор оказывает влияние на религиозную жизнь Индии. Но в жизни этого уважаемого в среде индуистов человека был один очень интересный, с точки зрения рассматриваемой нами темы, эпизод: «Некоторое время Шанкарачарья путешествовал по стране и вел ученые диспуты с представителями различных школ философской мысли, побеждая их. Так он попал в город Махишмати на севере Индии, где жил Мандана Мишра, выполнявший ведические ритуалы. Шанкарачарья победил его в дебатах, но жена пандита5 отказалась признать поражение, пока она не будет побеждена. Поэтому Шанкара убеждал ее и победил по всем вопросам, кроме эротических. Тогда он попросил отсрочку на месяц и, оставив свое тело в пещере под присмотром учеников, вошел в тело только что умершего царя Амарука, чтобы набраться ума-разума в его гареме, в котором были сотни жен …»6. Оставим в стороне эротическую тематику, которую обсуждал Шанкара с женой пандита, хотя, на наш взгляд, обсуждение данной темы уже само по себе многое говорит о человеке, по крайней мере, с христианской точки зрения. Лучше обратим внимание на то, что Шанкара, судя по всему, отнюдь не считал для себя предосудительным вселиться в тело другого человека, хотя бы уже и умершего. В христианстве известны случаи воскрешения почивших (см. Мк. 5:39-42; Лк. 11:43-44), но нет ни одного примера, когда православный святой хотя бы попытался сделать подобное, совершенное Шанкарой, тем более ставя перед собой его цели.
А как обстоят дела с одержимостью в буддизме? Француженка Александра Давид-Неэль, много путешествовавшая по Тибету, в одной из своих книг писала: «В функции официального ламаизма входит подчинение демонов, перевоспитание их в покорных слуг, а в случае непокорности обезвреживание или уничтожение. В этом с официальным духовенством конкурируют колдуны. …Помимо совершаемых ламами магических обрядов, изучаемых в монастырских школах «гиюд», и черной магии колдунов, тибетские мистики поощряют особый способ сношения со злыми духами, требующий некоторой духовной подготовки. Он заключается в том, что ученик ищет встречи с демонами с намерением предложить им подаяние или померяться с ними силами. Несмотря на нелепые, даже отвратительные для европейцев формы, эти обряды преследуют полезные или возвышенные цели, например, избавиться от страха, вызвать чувство любви к ближнему (выделено нами. – В.П.), стремление отрешиться от своего «Я» и, в конце концов, прийти к духовному озарению.»7.
Обратившись к христианству, мы видим, что власть над бесами обнаруживал уже Иисус (см. Мк. 5:7-13), учивший: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16:17). И это относилось и относится ко всем христианам, хотя опыт Церкви показывает, что с изгнанием бесов лучше справляются монахи, прошедшие духовный искус и победившие в себе страсти. Идея же развития любви к ближнему через общение с бесами, с христианской точки зрения, утопична, так как любви у бесов нет. Источником любви является Бог: «…Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8), искать же любовь у тех, кто отринул Бога, наивно. К тому же, как учит Священное Писание, «…в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4:18).
Обратившись же к буддийским практикам, мы находим в описании практики общения с бесами следующее: «Юноша должен был привязать себя к скале и ночью вызывать и дразнить самых свирепых и кровожадных демонов. Тибетские художники изображают их в виде чудовищ, сосущих мозг из черепов и копающихся в человеческих внутренностях. Какой бы ужас юноша ни испытывал, он должен был бороться с искушением отвязать себя и спастись бегством: учитель приказал ему не двигаться с места, пока не взойдет солнце. Подобный метод принят в качестве классического»8.
То, что в буддизме признается классикой, в Православии напрочь отсутствует. Учитывая все вышесказанное, неудивительно, что буддийские учителя ничего не имеют против одержания собственных учеников. Александра Давид-Неэль пишет: «Я осталась сидеть, глядя на гомтшена. Он по-прежнему не двигался, его черты постепенно изменялись, лицо покрылось морщинами, приняв выражение, которого я никогда прежде у него не видела. Он открыл глаза, и принц вздрогнул от ужаса. На нас смотрел не лама из Далинга, но другой, совсем незнакомый человек»9. После того как лама, говоривший через тело своего ученика, ответил на заданный ему вопрос, гомтшен опять стал изменяться: «затем опять медленно закрыл глаза, его черты стали изменяться и превратились в знакомые нам черты ламы из Далинга. Постепенно лама пришел в себя. Он уклонился от ответов на наши вопросы и вышел молча, шатаясь, по-видимому, совсем разбитый усталостью»10.
Является ли приведенное выше свидетельство Александры Давид-Неэль единственным? Отнюдь нет. В Тибете даже существует специальный государственный оракул, для которого практика, описанная выше, – реальность повседневной жизни. Вот фрагмент из интервью с этим человеком: «А вы помните, что говорит через вас божество, пока вы находитесь в трансе? – Нет, конечно, нет. Перед тем, как войти в транс, я чувствую и вижу, что происходит вокруг, но постепенно мои ощущения растворяются, и я впадаю в некое подобие сновидческого состояния, божество полностью захватывает мое сознание. На выходе из этого состояния я не помню, что со мной происходило и что я говорил. Обычно, в начале ритуала я сижу на троне в ритуальном костюме, медитирую и повторяю мантры Хаягривы – божества-защитника Дхармы. Постепенно мое сознание и моя личность начинают растворяться, я чувствую, как расплывается и удаляется мое окружение. Это как если бы вы увидели сон, но утром никак не могли вспомнить, что же вам снилось. Вот точно также я чувствую себя до и после транса…»11. Так что описанное Александрой Давид-Неэль представляет собой весьма заурядное явление для тибетского буддизма. Можно не сомневаться, что буддисты будут говорить о пользе вышеприведенных практик, имеющих благие цели, особенно от общения с бесами. Более того, они могут сказать, что бесов вообще нет, и что практики призваны бороться с людскими иллюзиями. Но вот интересно: буддийские ламы, «укрощающие» демонов, тоже укрощают иллюзии? А со своей паствы они берут за это деньги, если считают, что бесы в реальности не существуют? Впрочем, не собираясь спорить о целях данных практик или разбирать нравственность лам, хотелось бы обратить внимание только на тот факт, что ничего подобного в Православии нет и никогда не было. Ни один православный святой никогда не насиловал волю своего ученика, не вселялся в его тело. И, кстати, ни один православный святой не пытался через бесов учиться любви к ближнему и уж тем более не заявлял, в отличие от некоторых буддистов, что бесы есть фантазия человеческого ума12.
Теперь посмотрим, что говорит об одержимости оккультизм. Рассмотрим этот вопрос, опираясь на одно из самых популярных сейчас в России оккультных учений, агни-йогу Рерихов. С одной стороны, в агни-йоге говорится о вреде одержимости, в частности там можно прочесть: «…одержание есть не только заболевание психическое, но и явление заразы всего организма»13; «можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания»14 и т.д. Помимо того, много говорится о том, что темные через одержимых проводят свою волю15. Вроде бы все хорошо. Агни-йога против одержимости, призывает бороться с ней. Но не все так просто. Как учит Священное Писание, дьявол лжец и отец лжи (см. Ин. 8:44), причем худшая ложь – это не откровенная ложь, а полуправда. Когда начинаешь изучать агни-йогу подробнее, то видишь, что методы, которыми предлагается бороться с одержимостью в агни-йоге, как минимум, странны. Например, в книге «Сердце» читаем: «Желая помочь им (одержимым. – В.П.), можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не столько сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих»16.
Православие отвергает внушение как метод борьбы с одержимостью. Нельзя с одной одержимостью бороться с помощью другой, а внушение – это тоже своеобразная форма подчинения воли внушаемого внушающему. Одержимость есть духовная болезнь, и никакое внушение, которое может воздействовать лишь на уровне ума, здесь не поможет. Бесов изгоняет Бог, как учил Иисус: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16:17). Когда ученикам Иисуса не удалось изгнать беса из одержимого юноши, на их вопрос о причинах этой неудачи Иисус отвечал: «…по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:20 -21). К вере в Кого призывал Иисус своих учеников? В Бога или в гипнотическую силу? Ответ, на взгляд автора, очевиден. Обычно в этом стихе акцент делается на «посте и молитве», но в греческих оригиналах этот стих присутствует только лишь в отдельных рукописях17, поэтому акцент следует делать на двадцатом стихе, где говорится о вере в Бога. Пост и молитва, несомненно, полезны в борьбе с одержимостью, но не они сами по себе изгоняют бесов из людей, а Бог. В любом случае, никаких рекомендаций использовать гипноз или оставлять в покое одержимого в Православии не существует18. К тому же, почему агни-йоги решили, что бесы ставят своей целью через одержимого губить только окружающих? Неужели бесы не стремятся погубить самого одержимого? И какую же пользу принесет следование совету оставить человека, которого хотят погубить бесы, в покое? Для чего это делать? Чтобы бесу удобнее было довести человека до самоубийства? А как относиться к следующему совету агни-йоги: «Обычно легче происходит изгнание, когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной деятельности, которая может кончиться полной прострацией»19? Припадок бешенства благоприятствует одержимости, так как бешенство, или беснование, ближе именно бесам, а не Богу. Бог проявляет себя в «веянии тихого ветра» (см. 3 Цар.19:11-12), а не в буре; в покое, а не бесновании. Тем более что упоминаемая энергия в агни-йоге – эрзац Бога20. Кстати, то, что Рерихи называли психической энергией, другие оккультисты именовали иначе: «Немногим лучше известны столь существенные для оккультизма детали универсальной силы, движущей и оживляющей все существующее, от малейшего атома булыжника, заключающегося в глубине наших полей, до солнц и туманностей наших небес; эта сила одними называется «Душой мира» или «нетленным Огнем», «Дыханием жизни»; другими – «Природой созидающей», «Светом сотворенным, одушевляющим», «Вторичной причиной», «Руахом», а также «Люцифером», «Сатаной» (выделено нами. – В.П.) и многими другими именами»21. Впрочем, последователи агни-йоги, скорее всего, скажут, что так учат только ненастоящие оккультисты, в отличие от них, «настоящих», хотя в действительности это не соответствует действительности22. Как писала в своих письмах Елена Рерих, «все случаи одержания излечиваются силою психической энергии в контакте с Силою Высшею. Конечно, очень полезны при этом вспомогательные средства, как возвышенная музыка, чудесные ароматы, чистота атмосферы и цвет помещения, конечно, все это должно гармонировать со вкусами пациента. Хорошо ставить около постели на ночь сосуд с горячей водою, в который надо налить несколько капель эвкалиптового масла, это полезно и днем. Но сильная степень одержания не поддается никаким вспомогательным средствам, и нужно воздействие чистой и мощной психической энергии23»24. Правда, возникает много вопросов, что же это за «высшая» в агни-йоге сила, искажающая исторические сведения о христианстве (которые можно проверить документально25), призывающая к его уничтожению и активно сеющая религиозную ненависть26? Что это за сила, для которой ложь является нормой жизни, которая спекулирует на именах православных святых, исповедовавших чуждое агни-йоге мировоззрение27? Кстати, Рерихи заявили, что Иисус был одержимым человеком: «Мы знаем, что Иисус тоже учился у Великого Мудреца Востока Россула Мории (того, кто дал агни-йогу. – В.П.) и пробыл у Него не менее семи лет, после чего они вместе путешествовали по Индии, и затем Иисус направился с благословения Владыки Мории в свою страну. Но Он не смог закончить там своей Миссии; страстно переутомился и занемог; и на пороге перехода в потусторонний мир перед ним появился в тонком Облике великий Мудрец и предложил ему закончить Его Миссию, войдя в его тело. Конечно, согласие было дано с радостью»28.
Объем статьи не позволяет провести фундаментальное изучение вопроса одержимости в разных религиозных движениях. Но, на наш взгляд, в этом нет особой надобности, так как и из приведенного выше материала видно, что люди, говорящие о духовном единстве христианства с другими религиями, неправы: то, что в других религиях является нормой, в Православии классифицируется как проявление демонизма. Этот факт может многим не нравиться, но с ним ничего не поделаешь. Христианам, которые ослеплены лживой пропагандой о «духовном единстве религий», можно порекомендовать познакомиться с этими религиями поближе. Возможно, в этом случае многие вопросы для них сами собой отпадут и они вспомнят слова Священного Писания о том, что вне Христа нет спасения (см. Деян. 4:11). Лучше следовать этой истине, будучи учеником Христа, чем следовать моде на некритическую толерантность, которую христианам навязывает светское современное общество.
Иисус учил: «Царство Мое не от мира сего…» (Ин.18:36). Если человек предпочитает Царству Христа мир сей, это его право, христианину же следует помнить слова Иисуса: «Я победил мир» (Ин.16:33) и отвергать всех проповедников идей, противных Священному Писанию и Священному Преданию Христианской Церкви (см. Гал. 1:8). В этом случае проблема одержимости для христианина перейдет из разряда проблем духовной жизни в разряд теоретических вопросов.
©Питанов В.Ю.
Литература
1 Преподобный Иоанна Дамаскин. Точное изложение православной веры / Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., Индрик. 2002. С.191.
2 См. Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. http://apologet.orthodox.ru/
3 См. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.456.
4 Адвайта-веданта проповедует пантеистический монизм. Подробнее, см. Питанов В.Ю. Идолы неоиндуизма: Шри Рамакришна и Свами Вивекананда. http://apologet.orthodox.ru/
5 Пандит – человек, получивший традиционное религиозное образование в Индии. Титул очень образованного человека. См. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. М., Республика. 1996. С.320.
6 Шри Рамана Махарши: Собрание произведений. СПб., 1999. С.254.
7 Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета. Глава 4. http://bookz.ru/authors/aleksandra-david-neel_.html
8 Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета. Глава 4. http://bookz.ru/authors/aleksandra-david-neel_.html
9 Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета. Глава 2. http://bookz.ru/authors/aleksandra-david-neel_.html
10 Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета. http://bookz.ru/authors/aleksandra-david-neel_.html
11 См.: Нейчунг Кутэн-ла – медиум Государственного оракула Тибета. // Буддизм России. №28.С.20-23. А также, см.: http://www.buddhismofrussia.ru/HTML/br1Neichung.php?title=мЕИВСМЦ%20йСРЕМ-КЮ#fb1
12 Александра Давид-Неэль. Мистики и маги Тибета. Глава 2.http://bookz.ru/authors/aleksandra-david-neel_.html
13 Живая этика. АУМ.305.
14 Живая этика. Мир Огненный. Ч.1. 278.
15 См. Живая этика. Знаки агни-йоги. 227.
16 Живая этика. Сердце. 77.
17 См. Новый Завет. На греческом языке с подстрочным переводом. СПб., Российское Библейское общество. 2003.
18 См. Ответ священника женщине, одержимой бесами. М., Паломникъ. 2000.
19 Живая этика. Мир Огненный. Ч.1. 437.
20 См. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru/
21 Барле. Оккультизм. Ленинград. Прометей. 1991. С.51.
22 См. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru/
23 О психической энергии подробнее см. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru/
24 Письма Елены Рерих, 1929-1939. Минск. Лотаць. 1999. Т.2. С.211. Письмо 24.05.36.
25 См. Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции. В 2-х Т. М.,1997.
26 См. Питанов В.Ю. Суд совести: агни-йога против христианства. http://apologet.orthodox.ru/
27 См. Рерихи против православных святых. http://apologet.orthodox.ru/
28 Е.И. Рерих. Письма в Америку. М., Сфера. 1996. С.342.
НЛО: современная приманка древнего змия. Часть 1
Ложные аргументы противников христианства
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
|
