Клин православный

Московская епархия Русской Православной Церкви

Почему православные празднуют смерть?
Храм Благочиние Статьи Вопросы священнику
Приветствую Вас Гость | Четверг, 04.03.2021, 21:30 | RSS
 
Форма входа
Логин:
Пароль:

Воскресная школа

Занятия в воскресной школе
и на Библейско-богословских курсах



Богослужения
Храм иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость"


Поддержите создание крестильного храма!

Рубрикатор статей
Жизнь благочиния
Из церковной жизни
Церковные праздники
Церковные Таинства
Как мы веруем
Духовное просвещение
Нам пишут
Здоровье душевное и телесное
Семь-я
Литература, искусство
Осторожно: секты
Церковь и общество
От иллюзий к реальности
Видео

Актуально

Предстоящие события


Перейти на новую версию сайта

Главная » Статьи » Как мы веруем

Почему православные празднуют смерть?

Автор: Диакон Иоанн Иванов

Каждый человек рано или поздно задумывается и о смысле жизни, и о смерти.

Почему православные празднуют смерть?

Каждая человеческая жизнь и каждая человеческая смерть - это сокровенная тайна, индивидуальная и даже интимная. Об этом знает только Господь Бог, и о чем-то может догадываться человек. Свою смерть люди представляют по-разному: для кого-то это окончание пребывания на земле без возможности дальнейшего существования, а для кого-то это граница между временным пребыванием и вечностью. В любом случае человеческий опыт подсказывает, что земная жизнь заканчивается смертью, и некоторые люди готовятся достойно встретить смерть.

Пример праведной, чистой и преданной Богу жизни и того, как мирно и радостно можно перейти из жизни земной в жизнь небесную, показывает нам Матерь Божия - Пресвятая Дева Мария. С первых веков христиане видели в Богородице великую молитвенницу и заступницу перед Богом. Кончина человека может оказаться страшной и горькой, если он свой недолгий век сознательно и убежденно прожил без Бога. Пример же кончины Богоматери - "честнейшей Херувимов и Серафимов" - поистине становится радостью, светлым и утешительным событием для всех христиан.

Непродолжительной была скорбь собравшихся у одра умирающей Девы Марии апостолов и первых епископов древней Церкви. Скорбь о разлуке с Матерью Богочеловека Христа дарует нам, православным христианам, надежду на наше соединение со своим Творцом в миг будущей кончины.

На иконах, изображающих Успение Богоматери, рядом с ложем Богородицы всегда возвышается величественный Христос, держащий на руках запеленутую младенческую фигурку, которая символизирует душу умершей Девы Марии - душу, которую в момент Успения пришел принять на Свои Божественные руки Сын Пресвятой Девы. Эта детская фигурка являет нам образ того "рождения в вечность" через смерть, что вводит человека в жизнь иного мира. Преподобный Иоанн Дамаскин так говорит о значении Успения Пресвятой Богородицы: "Не смертью назову священное Твое Успение, но преставлением или отшествием или, точнее сказать, водворением. Ведь, выходя из тела, Ты водворяешься у Господа... Ты сотворила смерть светлой, освободив ее от уныния и наполнив ее радостью".

Значение праздника Успения - в том, что смерть больше не страшит людей своей темной неизвестностью: она может быть тихим сном, уносящим человека к жизни радостной и вечной - по-славянски "успение" означает "погружение в сон", "мирная кончина, подобная спокойному сну". Успение - последний двунадесятый праздник православного церковного года. На Руси праздник Успения - один из самых любимых и почитаемых праздников. В этот день священнослужители совершают богослужение в облачениях небесно-голубого цвета. Праздничное успенское богослужение очень богато и с музыкальной стороны. Все праздничные песнопения - стихиры, ирмосы канонов, тропарь, кондак, величание, светилен - хор поет с радостью и ликованием особым праздничным распевом.

О большом значении, которое придавалось этому празднику с принятием христианства на Руси, свидетельствует множество Успенских церквей, соборов, монастырей, построенных на Руси. Успению посвящены первая церковь в Киеве, возведенная св. равноап. князем Владимиром (Десятинная), собор города Владимира, престольный праздник Новгородской Софии, главный собор Руси в Московском Кремле, где русские цари венчались на царство, многие другие храмы по всей России. У древнейших монастырей - Киево-Печерской лавры, Псково-Печерского монастыря, Почаевской лавры - Успение Божией Матери также главный праздник.

Прекрасный, величественный, немного грустный и в то же время торжественный праздник Богоматери на исходе лета подготавливается двухнедельным постом. Святой Симеон Солунский пишет, что "пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас".

Пост нас готовит к радости. Но к какой радости мы готовимся, что празднуем? Разве можно праздновать смерть? Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого из нас до пришествия Спасителя. После Воскресения Христова нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха, потому что для христианина "жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Флп. 1, 21)! Августовский пост готовит нас к радостному празднику Успения Пресвятой Богородицы, также как жизнь во Христе нас готовит к радостной кончине и вечности с Богом.

Фото: Татьяна Сазонова

Успенский пост
Отпуск и пост


Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт "КЛИН ПРАВОСЛАВНЫЙ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.


Категория: Как мы веруем | Добавил: Pravklin (21.08.2012) | Автор: Диакон Иоанн Иванов
Просмотров: 2313
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Меню сайта

Поиск






Друзья сайта

Статистика

Copyright MyCorp © 2021 Яндекс.Метрика